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A cual de las ciencias me refiero con este titulo?  por supuesto a la Economía. Mi vida laboral de 42 años transcurrió en el oficio y profesión de Economista. Un 60% como profesor universitario de distintas disciplinas relacionadas con la teoría económica.  La otra parte de mi tiempo la dedique a mi trabajo sobre mi mismo, basado en la enseñanza de Gurdjieff.

Es inevitable relacionar las dos partes de mi historia personal y por eso creo que la Economía, ademas de otros defectos es una ciencia de dormidos y para dormidos. Antes de despertar creía que los economistas podrían aportar a la solución de dos problemas relacionados con la economía: La pobreza y el desempleo. Hoy ya no soy tan optimista.

Porque es una ciencia de dormidos? porque las acciones  que estudia se fundamentan en aquellos factores que mas perjudican el despertar: la codicia, el miedo a la pobreza, la dependencia del dinero y de buscar vender algo para obtenerlo, en especial la propia capacidad de trabajo.  Mientras la atención sea absorbida por todo ello es imposible lograr ampliarla y mejorar la calidad para  el nivel que requiere la conciencia objetiva.

Porque es una ciencia para dormidos? Porque siempre subraya la importancia de lo externo físico, de las necesidades,  de los deseos de dinero y de las comodidades   que brinda la riqueza.  Un economista tan destacado como Marx, se atrevió a sostener este gran error: ” No es la conciencia de los hombres lo que determina su existencia , sino que por el contrario es su existencia material y social la que determina su conciencia”.

Parafraseando a Marx puede afirmarse que si ” La religión es el opio del pueblo” el dinero es el opio de la humanidad. Toda su vida están todos buscándolo y codiciandolo.

La economía que tiene como uno de sus objetos de estudio principales los comportamientos y los intereses relacionados con el dinero y la riqueza, es entonces una ciencia de y para dormidos.

 

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Pregunta: Somos el alimento de la Luna?

Respuesta:  Nosotros ignoramos o para decirlo en otras palabras, nuestra astrofísica, hija del paradigma positivista del Siglo XIX, niega la existencia de substancias sutiles y para ello invento la teoría de los campos electromagnéticos.

Así cómo niega la existencia de materias sutiles, no acepta la idea de que haya una atmósfera alrededor de los planetas formada por los excrementos sutiles de la vida orgánica, cuando mueren los seres vivos y que pueda ser el alimento de un embrión de planeta como la Luna. Claro que no cree que nuestro satélite pueda algún día llegar a ser otro  planeta.  Por todo aquello es repudiado como insólito y absurda este concepto divulgado por Gurdjieff, que no fue una ocurrencia suya, sino algo perteneciente a la Ciencia Objetiva.

Aún discípulos tan destacados como Orage, inventaron la idea de que esta manera de pensar era una metáfora de Gurdjieff para referirse al centro sexual del organismo humano.

Pregunta: Morimos como perros?

Respuesta:  Este tema fue tratado por Gurdjieff con unos aforismos que transcribo enseguida: “El hombre puede nacer, pero para nacer primero debe morir, pero para morir, primero debe despertar ” y ” Cuando el hombre despierta puede morir, cuando muere puede nacer”

La muerte es la desconexión  del cuerpo astral o centro sexual del cuerpo físico o del alma, cuando la tenemos. La desconexión del cuerpo físico o  ruptura del cuerpo etérico, llamado  ” El cordón de Plata” es la muerte que conocemos todos los días y cuyo proceso es igual al de los animales vertebrados. Al desapego o desidentificacion permanente del centro sexual o cuerpo astral, se denomina muerte mística.  Gurdjieff en los aforismos citados, emplea la palabra nacimiento al referirse al ser interno sutil o Alma que creamos con el trabajo espiritual.

Gurdjieff tiene razón en que los hombres que no han originado un alma, mueren como perros. Cuando hemos gestado un alma, morimos como hombres completos. Y nuestra alma queda liberada de la necesidad de reencarnar y puede viajar a las regiones superiores del Espíritu.

Para producir (nacer) su alma el hombre debe antes despertar es decir trabajar espiritualmente para asimilar las substancias invisibles y  poder abandonar (morir) su cuerpo astral o centro sexual para llevar una nueva vida con su alma. En otras palabras: el hombre puede nacer a la vida espiritual, pero para nacer primero debe dejar de identificarse con su centro sexual o cuerpo astral (morir), pero para dejar de identificarse con el centro sexual y construir su alma, debe antes tener una conciencia objetiva de si mismo  o despertar.

Porque no cree en la versión del Eneagrama  propuesta por Gurdjieff?

Respuesta: Porque lleva a un callejón sin salida en el camino evolutivo del ser humano: porque se necesita un indefinido numero de choques conscientes para llegar hasta el Absoluto y si eso fuera así, seria imposible el progreso espiritual después del segundo choque consciente. Gurdjieff evadió el tema o lo dejo tan poco aclarado, que ninguno de sus discípulos ha logrado presentar una versión  plausible de este punto.

Ouspensky, considerado un discípulo notable, no entendió porque hay tres choques en el Eneagrama y solo 2 en la ley de octavas y para aclararlo se imagino que las octava de impresiones empezaba entre sol y la y tenia el choque entre mi y fa (segundo choque consciente) entre si y do. Pero aquí empezaría una cuarta octava, que se ignora cual es, y mas adelante una quinta octava y así  indefinidamente.

Es mas lógico invertir la numeración del eneagrama e imaginar solo un choque consciente entre sol y la de la octava del alimento físico que permitiría desarrollar la octava del aire como el puente de unión con nuestro ser espiritual y formar el alma. El choque entre fa y mi de esa octava representa el acto sexual, por el cual nos reproducimos. La alternativa es entre repetirnos en los hijos y volver al mismo lugar cuando nos llegue la muerte física o formar ese puente con nuestro espíritu para evolucionar y salir del ciclo interminable de reencarnaciones.

 


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Pregunta: existe o no existe el segundo choque consciente y en que consiste?

Respuesta: No existe, como no existe un tercero o un cuarto choque consciente. Gurdjieff por razones desconocidas oculto la octava del espíritu y su relación con la octava del alimento físico para iniciar por medio de los centros superiores y el centro sexual  la formación del alma u octava del aire.  El choque consciente que realmente se da entre sol48 , la 24 y si 12  lo ubico al final de si 12 y le atribuyo la formación de la octava del aire y las 3 primeras notas de la octava de impresiones, sin  intervención del espíritu.

Pregunta:Porque es tan importante el centro sexual en la formación del alma, en la producción de la consciencia objetiva y porque es  la principal causa de nuestra esclavitud?  Acaso Gurdjieff es tan pansexualista como Freud o Marcuse?

Respuesta: Su pregunta incluye varias inquietudes y voy a principiar por ubicar el centro sexual en la maquina humana. Para explicarlo mejor tomo prestada una definición del hombre de Arthur Koestler: “El hombre es un robot administrado por un fantasma”. Gurdjieff hubiera aceptado esa definición añadiendole: “el hombre es un robot físico administrado por un robot invisible”. Ese robot sutil que administra la maquina humana es el cuerpo astral o centro sexual. El centro sexual usa dos palancas para manejar el ser humano: El DESEO y EL MIEDO. Estos dos factores al pertenecer al cuerpo astral o centro sexual,  que es el viajero de todas nuestras vidas pasadas y de esta; definen las condiciones de cada reencarnación  y los protagonistas de los argumentos. Mediante ellos escogemos en donde nacemos, quienes son nuestros padres, con quienes nos casamos o convivimos. El cuerpo astral o centro sexual del hombre se diferencia muy poco del de los animales vertebrados. sin embargo esa pequeña diferencia es su posibilidad de liberarse de esa esclavitud al deseo y al miedo: El centro emocional superior, sede de las emociones de amor, fe y esperanza  CONSCIENTES y el centro mental superior, donde reside la consciencia OBJETIVA de si mismo. Los centros superiores son las semillas del Alma y el medio para que el espíritu se relacione con el cuerpo astral o centro sexual para gestar el alma y llevarla hacia su pleno desarrollo. El Hombre cuando construye el Alma se libera de la necesidad de reencarnar en un cuerpo físico y si lo hace es libremente para facilitar ese proceso que el culminó en otros hombres. Renace como Maestro físico.

Volvamos a su pregunta.  El ser ordinario de un hombre es esclavo de sus deseos y de sus miedos y solo tiene escasos momentos de conciencia objetiva de si mismo  y en muy pocos instantes siente las emociones conscientes que hemos mencionado anteriormente. Es movido por impresiones y datos externos que suscitan o activan deseos y miedos inconscientes que el erróneamente juzga fruto de su libertad. Solo cuando despierta la consciencia y la atención objetiva de si mismo puede darse cuenta de la prisión en que vive. En ese momento empieza a sustituir  todos sus deseos por tres: Escaparse de la cárcel invisible, despertar a la conciencia objetiva general  y desarrollar su alma hasta su plenitud. Solo cuando nace su alma, muere su cuerpo astral o centro sexual.

Cuando nace su alma también mueren sus miedos porque ellos eran fruto de la ignorancia acerca de lo que es la muerte física;  de la mala memoria de la vida en el plano astral y de la incapacidad de percibir ese universo sutil  por el alcance limitado de los estados subjetivos de conciencia. El alma supera todo eso con su consciencia objetiva.

En lo del “pansexualismo” de Gurdjieff, comparado con el  de Freud y Marcuse,   tengo que aclarar que ellos se referían a las consecuencias de la represión del instinto sexual  en la conducta humana y en las costumbres sociales. Jamás concibieron un centro sexual como un fantasma robot dirigiendo todas las manifestaciones mentales físicas y emocionales del ser humano.  Aunque en ambos casos se les abonan sus descubrimientos acerca de los efectos de dichas represiones sobre las enfermedades psicológicas, sobre el comportamiento y sobre la cultura humana. También habría que reconocerles  la revelación acerca de la existencia del inconsciente y su influencia  en una época en donde nadie se imaginaba que el hombre pudiera ser esclavo y víctima de algo que no percibía su conciencia de “vigilia”

 

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Pregunta: En opinión de Francisco Reyes Atalaya: cual es el significado para el hombre actual de Gurdjieff, de su enseñanza y del Cuarto Camino?

Respuesta:  Su pregunta abarca tres preguntas que responderé por separado.

Sobre Gurdjieff: En una profecía acerca de si mismo, Gurdjieff afirmo que en el próximo siglo, o sea en el que vivimos, “Relatos de Belcebú” seria estudiado en el  Vaticano. Tal vez se equivocó, o tal vez no, uno no sabe porque en el Vaticano hay muchas cosas secretas. Lo que si se sabe es que los jesuitas participaron en apoyar la interpretación del eneagrama como un símbolo de los tipos psicológicos, lo cual ha sido la manera de ocultar su verdadero significado. En general la imagen de Gurdjieff, se ha visto de varias maneras: Como un charlatán y farsante, como un extraño maestro espiritual, como un personaje extraordinario y como un mensajero de un conocimiento oculto y olvidado.  Yo creo lo último.  Sin embargo pienso que únicamente desarrolló su alma en embrión y debe seguir trabajando en otra vida para desarrollarla plenamente.

Sobre su enseñanza: persisten los problemas que el mismo Gurdjieff detecto: ante todo una aridez, represión; y a veces, abierta desconexión  emocional, producto de malinterpretar la recomendación de no identificarse con las emociones negativas. Lo anterior tiende a producir trastornos mentales que pueden llevar al manicomio.Se observa una tendencia al  psicólogismo, como si la enseñanza fuera apenas un programa de superación personal en donde no se distingue la presencia de los cuerpos sutiles, ni su relación con los estados objetivos de conciencia. tampoco se han relacionado  los niveles de conciencia con los niveles de atención y dichos niveles de atención con la capacidad para recordarnos a si mismos.

Sobre el cuarto camino: Pienso que existe ignorancia de los objetivos de este camino y, muerto Gurdjieff, como aquel que lo había recorrido, no hay un maestro que se haya encargado de continuar y aclarar lo que Gurdjieff no explico, por las razones que fueran. Persisten los puntos oscuros y las aparentes contradicciones que se plantearon en la primera parte de este reportaje.

Pregunta: Cual es el sentido del sueño en que casi todos vivimos, según Gurdjieff?

Respuesta: 
Según Gurdjieff el ser humano, en los estados subjetivos de conciencia, se halla dormido en el sueño e hipnotizado  o sonámbulo en la “vigilia”. En el sueño depende totalmente del poder de su imaginación, de sus deseos y de sus miedos que elaboran fantásticas historias y cuentos para autocomplacerse y digerir las experiencias del día, El sueño  es lo que queda de la jornada. Cuando despierta y abre los ojos se adquiere conciencia del mundo físico externo pero aún esta percepción se halla contaminada por sus deseos y sus miedos que ocasionalmente lo llevan a ver lo que quiere ver y no lo que es real físicamente.

Respecto del  mundo interior y de la interpretación que le da a la información que recibe de los sentidos no es objetivo sino subjetivo y depende, como en el sueño del cuerpo, de sus deseos , de sus miedos, de lo que le gusta o de lo que no le gusta, de lo que le han ordenado que es bueno o es malo y de lo que le han enseñado que puede ser cierto o falso. Ha sido hipnotizado y así anda por el mundo.

Pregunta: Porque afirma Gurdjieff que nadie hace nada?

Respuesta:
 No existe afirmación mas repulsiva para el hombre moderno que ha construido el sentido de su vida con lo que piensa hacer o producir ahora mismo y en el futuro.  Muchos abandonan las enseñanzas del cuarto camino cuando oyen eso y cuando les dicen que no tienen conciencia de si mismos o que el sentido de la especie humana es ser la comida de la luna.

Gurdjieff le daba un sentido diferente a la palabra “Hacer”: El consideraba que lo que el hombre realiza no lo hace por su propia iniciativa.  Creía que los actos se originan en factores  externos o internos inconscientes que nosotros tomamos, por la  falta de conciencia de si mismos, como si  partieran de nuestras determinaciones libres y autónomas. Solo el que despierta a la consciencia objetiva de si mismo puede realmente hacer por su cuenta y ser responsable de su vida.

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La psicología ordinaria que se enseña en nuestras universidades, no sabe nada de los niveles superiores de conciencia , ni de la atención, ni tampoco de sus relaciones con la memoria. Nacida de la concepción positivista y preñada de un burdo materialismo, nuestra flamante ciencia experimental no sabe que hacer cuando se enfrenta con los hechos chocantes que se originan en las regiones sutiles de la realidad.

Por esto aquí no hablamos ni siquiera de la psicología del desarrollo, sino de la psicología de la evolución espiritual insinuada por la enseñanza de Gurdjieff.

Cuando se refiere a la consciencia la Psicologia ordinaria ignora los diferentes niveles de consciencia y habla tan solo de estados de consciencia dentro del único nivel que existe para ella.  Puede hablar de aquello que existe en forma inconsciente o de lo que se encuentra en el subconsciente, por debajo del nivel ordinario de consciencia. Aún el inconsciente o el subconsciente son admitidos por unos psicólogos y negados por otros que los consideran en el mejor de los casos entes mentales que no se prestan para una observación experimental.

En lo relativo a la atención, sucede algo similar, aunque se admite diferentes intensidades de la atención, dichas intensidades se dan siempre en un mismo nivel.

Respecto de la memoria, se admite que altas intensidades de atención favorecen el recuerdo de los estados y los sucesos y lo contrario sucede con las bajas intensidades que producen el olvido.

En el cuarto camino que sigue a las enseñanzas de Gurdjieff  se distinguen diferentes niveles de consciencia y atención.  Ademas se supone  que también existen diferentes niveles de memoria, asociados con los distintos niveles de atención y de consciencia.

El eje organizador de los distintos niveles de atención y de memoria es el nivel de consciencia que corresponde a los cuerpos sutiles que tienen su propio nivel de consciencia.

La consciencia ordinaria o subjetiva corresponde al cuerpo astral y eterico que usan el cerebro como un equipo periférico  para las manifestaciones físicas. Al igual que el computador usa una impresora para imprimir o un parlante para producir música y sonidos.

La consciencia Objetiva, que se ha definido en otra entrada, tiene dos manifestaciones, una es la consciencia objetiva de si mismo y otra la consciencia objetiva general.

En el nivel supremo se halla la consciencia Absoluta que es la experiencia superior del Alma y del Espíritu.

La consciencia objetiva de si mismo es la capacidad de percibir los propios cuerpos sutiles astral, etérico  y la realidad física. Este nivel tiene como sede los centros superiores del hombre emocional y mental, que son como semillas del Espíritu en el interior del cuerpo astral. Estos centros tienen su propio nivel objetivo de atención y de memoria, mucho mas amplio que el de la memoria y atención ordinarias.

Cuando el ser humano ha sido capaz de construir su propia alma, atrayendo, por medio del trabajo sobre si mismo y la respiración consciente, las substancias mas sutiles del espíritu, accede al nivel de consciencia objetiva general y a los niveles objetivos superiores de atención y memoria.

En este nivel percibe toda la realidad sutil y física tanto interna como externa a si mismo. Ha ” Rasgado el velo que oculta la realidad interna de la externa” en palabras de Patanjali. Recuerda todas sus vidas anteriores, trasciende todos sus deseos y sus miedos y su alma se concentra en un único anhelo: llegar a la consciencia absoluta

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Antes de hablar de despertar, debemos preguntarnos: Porque estamos dormidos? Acaso, en el estado de vigilia, no tenemos los ojos abiertos y los otros sentidos funcionan normalmente?. A primera vista estamos despiertos. Cual es el sueño del cual nos habla el Sr. Gurdjieff ?

En primer lugar no es el sueño al que estamos acostumbrados, es más parecido al sonambulismo. Una especie de sonambulismo ampliado. Gurdjieff decía que el hombre dormido organiza guerras, se mata entre si, escribe libros etc,etc. con mucha razón un gran pensador espiritual como Sri Aurobindo califico este estado como ” La conciencia sonámbula”

Tanto afuera como adentro de nosotros existe una realidad visible y sensible a la percepción física y una realidad no visible que reclama formas de percepción y de atención que trascienden los sentidos físicos. Incluso podemos decir que esta realidad no ordinaria es la causa de la ordinaria.

Que nos impide percibir esta otra realidad? Primero que todo hemos sido educados por los métodos experimentales de la ciencia en que todo aquello que no pueda percibirse con los medios y equipos de laboratorio: O no existe y es fruto de la imaginación o del cerebro alucinado; o hay que considerarlo como una hipotesis imposible de verificar.

Para usar alguna categoria seudocientífica, los que trabajan el tema esotérico le dan el confuso y equivoco nombre de “Energias” a las causas de esos fenómenos “espirituales”.

Desafortunadamente estamos metiendo en esa “caja negra” casi a la mayor parte de las causas de las manifestaciones mentales y emocionales del hombre. Ni hablar del origen de todas las enfermedades que no pueden explicarse como efectos de una causa patógena externa.

En ese marco conceptual no es posible salir de la “conciencia sonámbula” e incluso se desvaloriza cualquier vidente de lo ultrasensorial como alguien que esta alucinando o que cree que es real y objetivo lo que apenas esta imaginando.

En el cuarto camino consideramos despertar a la obtención de esa atención y capacidad para percibir esa realidad no visible, en forma objetiva e imparcial y a obtener la posibilidad de distinguir entre aquello que es fruto de nuestra imaginación y lo que es real en una forma que trasciende lo fisico.

Consideramos que primero esa capacidad de percepción aparece respecto a nosotros mismos y nos permite observar nuestros cuerpos etérico y astral y la forma como interactuan con nuestro cuerpo físico. LLamamos a ese nivel de atención y percepción: Conciencia objetiva de si mismos.

Después de un largo trabajo sobre si mismos y luego de construir un alma adquirimos la capacidad de percibir los seres sutiles ultrasensoriales no solo internos sino externos a nosotros y a este nivel lo llamamos conciencia objetiva general.

Hasta ese momento podemos afirmar que hemos despertado completamente y dejado atras el sonambulismo de la conciencia de vigilia.

En esta entrada espero dejar muy claro lo que se entiende en el cuarto camino por alma.

El alma es resultado de la aplicación de la ley de tres porque proviene de las relaciones del centro sexual con el espíritu, donde el espíritu actúa como elemento activo que ha dejado su papel supraconsciente y el centro sexual representa el factor pasivo para que en la fusión de ambos se forme una hija interna llamada alma.

El proceso empieza  por  distinguir entre la personalidad y la esencia.  La personalidad  se forma después del nacimiento como efecto en el cuerpo astral de las relaciones sociales con las personas de las cuales depende la satisfacción de nuestros deseos instintivos y necesidades básicas.  Al nacer la memoria inconsciente de nuestro cuerpo astral tiene grabadas las experiencias  e informaciones de vidas pasadas que se registran con un nivel  de atención lo suficientemente intenso para  grabarse en el cuerpo astral.  Ademas esa memoria incluye el proyecto prenatal o deseos a materializar en esta vida.

Todo ese conjunto grabado en la esencia ademas de los deseos  de  salud  y sexo  se enfrenta a las ordenes y condiciones que impone la sociedad y sus representantes mas destacados que nos dicen que es bueno y que es malo.  que se debe hacer y que no se debe hacer,  que es lo verdadero y que es lo falso. En ese choque se enfrenta  a las normas sociales y encuentra que algunos de sus deseos no son permitidos y otros solo pueden realizarse en ciertas condiciones . Su proyecto prenatal va siendo sustituido poco a poco por el programa social  y solo sale a su consciencia en unos pocos momentos cuando emerge el tema de su vocación y de lo que quiere hacer con su vida.

Como resultado de todas esa vivencias se va formando la personalidad y fabricando sus propios gustos y planes vitales.

El trabajo sobre sí mismo para construir un alma empieza por reconocer que  pertenece a la personalidad y que  a la esencia de los múltiples estímulos que llegan a su conciencia  subjetiva ordinaria,

El paso siguiente es la identificación con la esencia y el desapego y subordinación  de la personalidad   a los intereses de la esencia . Se trata de empezar a vivir en forma autentica. Este es un camino largo , árido y arduo que tiene saltos y caídas. Puede avanzarse en una vida y retrocederse en otra.

Hay una serie de conceptos en la enseñanza de Gurdjieff  donde se usa el adjetivo objetivo para referirse a ciertas emociones, conceptos y estados de conciencia.

Asimismo parece ser dicho adjetivo, sinónimo de consciente,  y se utiliza en expresiones como amor consciente,   fe consciente y esperanza consciente. Es menos frecuente esta última palabra  al referirse al arte, a la libertad  y a la felicidad  Se habla entonces de arte objetivo, en contraposición al arte subjetivo y de felicidad objetiva como opuesta en cierto grado a la dicha subjetiva.

En relación a la libertad  se considera como subjetiva aquella que es simplemente la posibilidad de satisfacer los deseos y podemos hablar de  que esta libertad es una esclavitud   porque  se depende de los deseos que surjan como resultado de las impresiones externas o de los impulsos internos.

Existe un factor común en todos esos conceptos:  El nivel de conciencia en el cual vivimos esas emociones y escogemos nuestra respuesta a los deseos y los miedos.

Si ese nivel  es objetivo podemos ser no solo espectadores de si mismos tanto en cuanto se refiere al mundo físico, como al mundo eterico  y al mundo astral. Los estados objetivos de conciencia nos permiten percibir en forma real los cuerpos físicos y los cuerpos sutiles hasta el nivel astral, tanto dentro como fuera de nosotros.

Asi por ejemplo una obra de arte objetivo es unívoca, o tiene el mismo significado a nivel físico, etérico y astral, pero este sentido sólo puede percibirlo el que la mira en un estado objetivo de consciencia. Aquellos que la perciben desde un nivel subjetivo de conciencia la verán de manera  distinta según sea el tipo de asociaciones que les evoca.

Igual podemos decir que una obra de arte objetivo es consciente desde el momento en que el artista la hizo en un estado de consciencia objetiva y para compartirla con seres que podian apreciarla desde el mismo nivel.

Por eso puede también decirse que existe un arte consciente y un arte subjetivo con cierto grado de inconsciencia.

Lo expresado sobre el arte puede aplicarse a las emociones  e incluso al conocimiento. Por ello se puede hablar de emociones subjetivas y objetivas y de ciencia subjetiva y ciencia objetiva.

Gurdjieff  consideraba la ciencia, que tanto nos enorgullece,  como un conjunto de información recogida y procesada en estados subjetivos de conciencia y expresaba que el camino que lleva a la ciencia objetiva es todavía muy largo

 

Yo Sagrado

Existe un libro escrito por Wayne W  Dyer llamado  “Tu yo Sagrado” que recomiendo leer  a todos y que contiene muchas de las características que intento mostrar en este artículo. Sin embargo paso a dar mi versión acerca de este tema mucho mas influida por la enseñanza de Gurdjieff y del cuarto camino que a sido mi ruta de crecimiento espiritual por 38 años.

De acuerdo a las enseñanzas del 4º camino  el  hombre ordinario se encuentra dormido y en su sueño con los ojos abiertos se halla dominado por dos grandes factores: Sus deseos y sus miedos;  ambos sembrados en su inconsciente. Cada uno de los deseos  y de los miedos asociados a ellos  da origen a un yo que se apodera transitoriamente de nuestra conciencia ordinaria y que muy frecuentemente establece obligaciones y suscribe contratos que pueden ser opuestos a los  contratos que establezcan  los yoes  futuros  que se verán forzados a cumplir muy a regañadientes.

En estas condiciones no podemos afirmar que tenemos un yo, único e indivisible que es el amo de nuestro ser. Eso es apenas una parte del sueño  y de la mentira en que vivimos.  Adicionalmente cada uno de esos yoes  contiene una serie de hábitos y prejuicios  en medio de los cuales se manifiesta.  Muchas veces los hábitos despiertan deseos y miedos afines y al revés. generalmente a este nivel de ser los yoes son meramente reactivos  a las condiciones externas de manera inconsciente. Por todo ello son los protagonistas y antagonistas del argumento de nuestra vida sonámbula.

El Yo Sagrado se encuentra muy lejos de nuestra vida y conciencia ordinarias. Reside en el supraconciente  en un piso muy arriba del sótano oscuro en que se desenvuelve nuestra existencia.

Antes  de que podamos realizar nuestro plan de desarrollo espiritual debemos ser conscientes de esa  situación y no de una forma mental sino vital.  Debemos sentir con todo el ser esta verdad  y no sólo pensarla. Solo así podemos empezar a ejecutar nuestro proyecto de  superación espiritual y ordenar ese  lugar en donde vivimos, designando un yo Mayordomo que establezca unas funciones y categorías entre los distintos yoes y los subordina a cumplir las metas  evolutivas.

Este Mayordomo,  fruto de la incipiente conciencia objetiva de si mismo,  deberá obedecer temporalmente a un Yo externo representado por un maestro  ingeniero que le va a enseñar los nuevos materiales  y la forma de  amoblar  y decorar  la  vivienda  y   le dirá  como construir la escalera  (Alma)  que lo conecta con el piso superior donde lo espera el Yo Sagrado.

El  Yo Sagrado es el verdadero dueño y amo de la casa y  movido por el amor consciente que siente por el mayordomo  se encargará de acabar  el proyecto de reforma y mejora de nuestra casa para que podamos mudarnos a un piso y a un nivel  superior de ser y de conciencia.

El Yo Sagrado nunca duerme ni descansa y divide su tiempo entre la contemplación del Absoluto  y su apoyo a nuestro espíritu y a nuestra alma.