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Aparentemente no tienen nada que ver , pero el recogimiento y la obligación de mantener distancias , obligan a buscar la soledad para vivir esta época de pandemia . Esa es una oportunidad inigualable para el crecimiento interior. La soledad es la patria para fortalecer los espíritus .

La necesidad de vivir más tiempo con la familia ha llevado a que resulten conflictos y a la tolerancia y un nuevo conocimiento de unos y otros que desnuda el alma de cada uno o termina en separaciones definitivas, en encuentros y desencuentros y la práctica de choques conscientes muy propicios para la construcción de las almas en términos del cuarto camino.

Por otra parte los rituales de las oficinas y los sitios de trabajo son remplazados por los de la convivencia en el hogar e interrelacion que produce ” yoes” nuevos que no nos imaginábamos que existían. Esos se presentan como unos producciones teatrales y escenarios inusuales para estudiarnos en situaciones inesperadas o desacostumbradas.

Al final tendemos a pensar que .” El amor objetivo y real es la única solución sana y satisfactoria al problema de la existencia humana y con relación a nosotros mismos” como diría Fromm

Esa categoría del amor consciente es un ideal que buscamos en el cuarto camino como representación de la emoción sagrada que nos enseñó Jesucristo para la vida.

Esa situación de pandemia nos enfrenta con emociones y situaciones que o favorecen una nueva vida sexual o nos permiten satisfacer el deseo de auto perfección para desarrollar nuestro ser interior y corresponde a cada uno escoger el camino. uno es la repetición de sí mismo y de los otros y el otro es la vía evolutiva que a nivel del hombre se vuelve sutil e interior

Siempre afirmé que este planeta era muy atrasado con relación a aquellos que deben existir en el universo. Entradas donde describo lo que sería un planeta desarrollado. Nos enorgullecemos del adelanto tecnológico y de nuestra capacidad de lograr que las máquinas hagan nuestro trabajo. Pero todavía se muere por accidente o por condiciones inevitables y violentas. No hemos dejado de explotarnos para enriquecer a unos pocos.

Si todo lo anterior era cierto , nos llegó el COVID y por recomendación de los ” expertos en epidemias y pandemias”, no solo terminamos enfermos sino empobrecidos. Afortunadamente por la vacuna vamos saliendo poco a poco , pero estamos expuestos a que pueda venir otro virus que nos haga repetir lo mismo en iguales o peores circunstancias.

Vuelve a ser pertinente la pregunta : cómo sería un planeta evolucionado?

  • Sería un planeta sin pobreza ni violencia
  • Sería un planeta donde se conociera como algo evidente y experimental lo que son los cuerpos sutiles del hombre y su existencia en todo lo que nos rodea y se conociera nuestro propio ser espiritual.
  • Ese planeta , resuelto el problema económico , podría ofrecer a cada uno de sus seres , accesó a lo que quisiera y cada quien podría elegir la duración de su vida, y permanecer en el estado de madurez o juventud por el tiempo que quisiera. Se trabajaría no por necesidad sino por el placer de crear o producir algo agradable para los demás y para sí mismo. El valor económico dependería de las necesidades individuales , sin ninguna escasez que lo determinara.
  • En ese planeta nadie se enfermaba involuntariamente, ni por circunstancias ambientales.
  • En ese planeta el problema del medio ambiente se habría resuelto en beneficio de todos.
  • En ese planeta se preferiría viajar a planetas del mismo o mayor nivel evolutivo, a venir a otros en donde no se aprendería nada y se tendría el riesgo de perder la vida por las condiciones violentas. Por eso los extraterrestres que vienen a la tierra no pueden ser de mejor nivel que nosotros. Si acaso tienen logros tecnológicos mayores, pero su nivel de ser no puede ser mucho mejor . ( caso Rockwell?.??)
  • En ese planeta se habrían extinguido los instintos guerreros de los hombres, porque la violencia no tendría ninguna razón de ser, lo mismo que el odio. Nadie tendría algo que otro no pudiera tener. Por eso desaparecería todo motivo para envidiar. Si alguien quiere ser bello lo es y en diferentes maneras. Se sabe como se produce el talento y cada quién tendría el que quisiera
  • En ese planeta se viajaría probablemente en cuerpo astral que permite velocidades muy superiores a la luz sin los problemas que podría tener para el cuerpo físico o planetario esa velocidad. Además es muy difícil conseguir un tipo de energía que permita el desplazamiento a esa velocidad y todos sabemos que esa velocidad es la única significativa para recorrer el Cosmos.

Todo lo anterior es un programa de lo que nos falta en la tierra para alcanzar el nivel de otros planetas realmente evolucionados

VERDADERO ENEAGRAMA

Los lectores ya deben haber olvidado mis bases de interpretación del Eneagrama . Por eso no sobra recordarlas:

  • El Eneagrama debe cambiarse en lo que respecta a su numeración atribuyéndole el número 1 a la nota si que representa los hidrógenos más sutiles de la octava y 8 a re que indica los hidrógenos más densos de la octava
  • La nota do representa al Absoluto y sólo aparece al principio de la primera octava en el rayo de creación y al final de la última octava de dicho rayo que contiene los hidrógenos más densos y pesados. Todas las octavas intermedias se inician a partir de la nota 7 representada por mi de la octava inmediatamente superior. Mi de la octava superior se vuelve si de la octava creada. Ello significa que 7 se vuelve 1. Por otra parte si dividimos 1 entre 7 y lo hacemos con más de 6 decimales nos damos cuenta que el sexto decimal es 7 y el séptimo decimal es 1 y así pasa con el décimo segundo decimal que es 7 y el décimo tercer decimal que es 1 y así sucesivamente.
  • Por otra parte todas las octavas descendentes empiezan con 0 que es equivalente a do y según el círculo de nueve puntos, terminan en nueve que equivale a do y que no está incluido en los seis números que resultan de la división de uno entre 7

La otra característica del Eneagrama es mostrar cómo se forma una octava intermedia por la interacción de la octava superior y la inferior. Esto se ha explicado en otros artículos de este blog en especial el del Nuevo y verdadero Eneagrama

Lo que más importa en esta ciencia del Eneagrama es su aplicación a la octava del hombre incompleto que Gurdjieff presentó y que también se muestra en la entrada atrás relacionada. En dicha entrada aparecen dos choques uno entre la y sol y el otro entre fa y mi. El primer choque es el que nos permite usar las partículas más finas en forma consciente y voluntaria para formar el alma o la octava del aire. Por la relación de estas partículas con las de la octava del espíritu original que parte del Absoluto. En el segundo choque entre fa y mi simplemente nos reproducimos mediante mi 192 para formar el cuerpo físico o usamos nuestra fuerza creadora en la producción de objetos físicos , bajo el mandato del centro sexual , representado por sol 48.

Gurdjieff, por razones desconocidas, habla de un choque entre sí y do, para pasar a la octava superior, pero este choque no puede producir ese efecto porque Do solo actúa con el choque inicial, que da origen al ciclo de manifestación del absoluto y cuando se disuelven los seres más densos al final del ciclo de manifestación, de acuerdo a las leyes emanadas de dicho absoluto.

Además para aumentar la confusión , Gurdjieff invirtió la numeración del Eneagrama dándole a los elementos más densos el menor número y a los elementos más sutiles la y si los mayores números antes de 9 , de esta manera ocultó la forma como se produce la octava del aire o del alma como uno de los efectos de la ley de siete.

Hace mucho tiempo, aproximadamente 30 años, me preocupaba mucho el tema del objetivo de la moral religiosa o espiritual. Desde la concepción de las religiones monoteístas que formulan como fin de la moral conseguir el cielo hasta el pensamiento religioso de la India que tiene como objetivo conseguir una reencarnación cómoda, llena de Salud, dinero y amor.

Gracias a Sri Aurobindo me enteré de una idea más profunda del objetivo de la moral : ” llega a ser lo que eres”. A lo largo de las sucesivas reencarnaciones, consideradas como oportunidades pedagógicas, se debe buscar el desarrollo espiritual hasta encontrar e identificarnos con nuestro verdadero ser o esencia eterna e inmutable: El estado supremo.

Lo que somos se llama nuestra esencia y con ella nacemos y andamos por el mundo generalmente sin saber en qué consiste. Allí se presentan unas fuentes de confusión porque en nuestra vida intervienen muchas personas que nos indican cómo debemos ser, empezando por nuestros padres, nuestros profesores y aquellos amigos o personajes a los cuales les damos autoridad para que nos indiquen lo que debemos hacer o no hacer.

Por motivos de evolución espiritual debemos distinguir entre lo innato y lo adquirido después de nacer, debido a que lo último termina cuando morimos y la evolución espiritual se refiere al desarrollo de la esencia que no se destruye con la muerte física.

En el cuarto camino, creemos que lo innato corresponde a la esencia o tipo y lo adquirido a la personalidad. Consideramos que la moral ordinaria forma parte de la personalidad y que el sentido de la evolución humana es desarrollar la esencia o el ser de cada uno de nosotr@s.

La frase ” llega a ser lo que eres” tiene 2 significados : uno como medio o técnica de desarrollo espiritual: antes de poder desarrollar la esencia debemos conocerla. Por ello aquella frase de Cristo: ” Si no os hacéis cómo los niños no entraréis al Reino de lo Cielos”. Debemos ser auténticos si queremos desarrollarnos espiritualmente. Sino sabemos el punto de partida , no podemos emprender el camino. El otro significado es que el el objetivo o el fin del camino interior es realizar e identificarse con la semilla del ser supremo que todos llevamos en lo más profundo de nosotros y que constituye el verdadero sentido de la moral y nuestro destino.

Una anécdota de Buda poco conocida narra que: ” Una vez estaban sus discípulos hablando del Cielo y el Infierno y uno de ellos le preguntó su opinión sobre ambos sitios: el Cielo, dijo Buda, no me parece muy interesante , allá no tengo mucho que aprender, ni puedo sentir nada nuevo. Pero allá no se hace sino gozar en todas las formas, le dijeron sus discípulos . Quisiera ir al infierno, de pronto allá encuentro algo nuevo o imprevisto, dijo Buda. Pero allá no hay nada distinto al dolor y el sufrimiento. Buda les respondió: no importa, yo no puedo sufrir”.

Aquellos, como Buda, que no pueden sufrir, viven en su propio espíritu, la mejor parte de si mismos. Han construido un alma y viven en ella. Los que creemos en la realidad sutil y trabajamos para vivir algún día en la mejor y más fina parte de ella, incluso antes de morir físicamente, sabemos que todo lo demás es el mundo de las apariencias y que la verdadera ciencia y el verdadero camino nos lleva a ella. La imaginación y la pluralidad de formas físicas, velan y ocultan la unidad esencial de todo lo que es o el Yo real detrás del cual está El Absoluto, como decía Gurdjieff.

En cierta manera pensamos al revés de la filosofía materialista y un tanto  burda, que afirma que solo es real lo físico y que lo demás es apariencia: imaginación o alucinación.

Como pensamos y creemos así no le damos  mucha importancia a los valores de lo físico y buscamos a cada momento trascenderlo para seguir en nuestra vía y encontrar esa meta en forma objetiva, primero en nosotros y luego en todo lo que nos rodea.

Los que siguen esta ruta empiezan por creer que todo lo que consideraban verdades intocables y cualidades que se atribuían: no existen, y tienen que partir casi de nada pero ahora cuentan con la información de los guías vivos o muertos que han recorrido y empezado el camino antes que ellos y les dan criterios para distinguir lo imaginario de lo real sutil y un logro aparente de un resultado real.

Los maestros nos enseñan que en el nivel avanzado es imposible sufrir porque se vive en la dicha suave y carente de avidez del  alma y de las emociones superiores del amor consciente, fe consciente y esperanza consciente.

Al principio y solo transitoriamente existe el sufrimiento de renunciar a los placeres inconscientes  de la posesion de dinero y bienes físicos de valor económico, del poder sobre los demás hombres, del sexo posesivo y obsesivo y de competir, triunfar y ostentar esos trofeos.

Hay aquí una lucha permanente para no identificarse con todo lo anterior e ir encontrando el placer de percibir objetivamente lo real sutil primero en sí mismos y luego en todo lo externo. Además aparece el gozo de liberarse de los deseos y de los miedos a medida que los hallamos injustificados y basados en el valor e importancia que dimos a los placeres anteriores.  La certeza que nos da el nuevo nivel de consciencia de lo sutil, desvanece el miedo a la muerte física y con el se van muchos otros motivos de angustia.

Por todo lo anterior va naciendo un nuevo ser que como  Buda: no puede sufrir.

El tema se ha tratado en otras entradas pero vale la pena examinar algunas versiones que pueden modificar o ampliar la comprensión de esos conceptos.

Primero que todo Gurdjieff, no explicó cual centro y cual cuerpo es el responsable de la consciencia objetiva y del recuerdo de si. Además los centros superiores, según Gurdjieff trabajan con hidrógenos 12 y 6. En la octava del alimento físico solo el centro sexual trabaja con sí 12, o sea que el centro emocional superior está ubicado en el cuerpo físico, al lado del centro sexual y el centro mental superior no está en el cuerpo físico porque trabaja con hidrógeno 6. Ello entra en contradicción con la afirmación de Gurdjieff de que todos tenemos centros superiores completamente desarrollados. Porque si fuera así el cuerpo físico tendría el centro mental superior y no lo puede tener porque el hidrógeno 6 con el cual trabaja este centro no pertenece al cuerpo físico.

Se entra en un callejón sin salida, porque los centros superiores no aportan los medios para el desarrollo interior, porque no aparecen en la octava del cuerpo físico debido a que el más alto hidrógeno es si 12 correspondiente al centro sexual. No se sabe con cual centro se puede realizar el recuerdo de si y los momentos de consciencia objetiva de si mismos.

Para lograr la consciencia objetiva de si mismo, que consiste en percibir nuestros cuerpos etérico, astral y físico simultáneamente como si fueran externos a nosotros mismos Se necesita un largo y duro trabajo de recuerdo de si.

El recuerdo de si produce una asimilación de hidrógenos finos por los centros superiores y la atracción de dichas substancias mejora la calidad y la cobertura de la atención. Esta calidad aumentada de la atención permite ver nuestros cuerpos sutiles. Ello hace más sensible nuestra sensación de si mismos. Además la consciencia objetiva de si mismos produce una visión de rayos x con relación a nuestro cuerpo físico.

También se puede considerar que la consciencia objetiva externa de cuerpos sutiles de otros seres encarnados o desencarnados se presenta después de una larga práctica de la consciencia objetiva de si mismos y de contemplación del espíritu creador. Ello es simultáneo con el pleno desarrollo de los centros superiores y la construcción del alma.

Otra forma de presentarlo es el pleno desarrollo de la octava del aire que va desde re 96 a si 3. Por ello es tan importante la respiración consciente, especialmente en el tramo que va desde sol 12 a si 3. Está octava se desarrolla de acuerdo a la ley de siete tal como se ha explicado en la entrada llamada: Único choque consciente


He utilizado esta técnica para presentar los aspectos más polémicos de la. Enseñanza de este Gran Maestro espiritual  y al mismo tiempo mostrar mi posición ante dichos temas y en general sobre el Cuarto Camino.  Ahora voy a continuar con los temas más confusos y distorsionados.

Pregunta :

Que consecuencias lógicas y prácticas tiene la existencia del Segundo Choque consciente?

Por razones desconocidas, Gurdjieff le dio  un extraño sentido a la evolución del hombre planteando en el eneagrama la idea  de que la evolución consiste en  alcanzar lo sutil a partir de lo denso, teniendo como base lo denso, no lo sutil. Así como la evolución de Darwin donde lo superior nace de lo inferior: el hombre del mico.  Usted me dirá que eso no tiene que ver con la pregunta.  Pero es que el segundo choque cónsciente es innecesario si el primer choque cónsciente es suficiente para la evolución del hombre, como realmente lo es.

Pregunta

La no identificación con las emociones negativas por si sola es dañina?

En el Cuarto camino  he visto ejemplos lamentables de las consecuencias de esa técnica, que puede llevar al manicomio o a la muerte, por una especie de autismo o parálisis de la sensibilidad.  Lo importante es dividir las emociones en superiores e inferiores. Entre las emociones inferiores podemos encontrar emociones positivas y negativas. El error es considerar todas las emociones inferiores como negativas y buscar no identificarse ni expresar ninguna de ellas. Las emociones superiores son la fe consciente, el amor consciente y la esperanza consciente. La norma es que sin tener un nivel objetivo de consciencia es imposible sentirlas  y por consiguiente también es imposible identificarse con ellas que seria lo conveniente. Al iniciar el trabajo y antes de tener una consciencia objetiva de si mismo, no es algo inconveniente sentir las emociones inferiores positivas  que acompañan placeres mecánicos como la sinceridad, la autenticidad, la ternura, la generosidad, la gratitud, la curiosidad, la espontaneidad, el entusiasmo, el disfrute de la amistad, y el amor ordinario, el goce del arte  subjetivo y de la belleza ordinaria, la alegría, el perdón y la tranquilidad. En cambio las emociones inferiores negativas tales como el odio, el deseo de venganza, la depresión, el miedo no instintivo producido por la imaginación pesimista o negativa, el orgullo inconsciente y subjetivo, la codicia y la avaricia; no solo impiden el acceso a niveles superiores de consciencia sino que pueden causar enfermedades físicas.

Pregunta:

Al fin cuál es la versión verdadera  de la ley de siete la del eneagrama o la de los intervalos que necesitan choques para desarrollar la octava?

Gurdjieff dio hasta 3 versiones de la ley de siete: una que expuso en su libro “Relatos de Belcebú a su nieto” en el capítulo del “Santo Planeta Purgatorio” donde expone realmente tres choques  mediante los cuales se desarrolla la octava.  La que se presenta en el libro de Ouspensky : “Fragmentos de una enseñanza desconocida” , donde la octava necesita para realizarse 2 choques : uno entre mi y fa y el otro entre si y do. Por último está la versión del  eneagrama en donde la ley de siete es de tipo matemático y es el resultado de la división de 1 entre 7 que da una serie monótona 0,142857 y se representa por la línea que une los números 142857 en el eneagrama. Realmente no existe una relación muy clara entre estas tres versiones.  Yo me inclino a pensar que este tema es de los más oscuros y confusos de la enseñanza de Gurdjieff.

Pregunta:

Pero por cuál versión se inclina usted ?

Yo creo que la ley de siete consiste en la forma como actúa la octava activa o superior, sobre la octava inferior  para producir la octava neutralizante. Es decir , la forma como se manifiesta la ley de tres que consiste en que la octava superior produce la inferior y por la relación entre estas 2 aparece la octava neutralizante.  En toda octava hay dos notas superiores: si y la  ó 1 y 2 , dos inferiores: mi y re ó 7 y 8 y dos neutralizantes: sol y fa ó 4 y 5. Siete (mi) de la octava superior, produce 1 (si) de la octava inferior y por involución  si (1) produce 2 (la) y el resto de las notas de la octava inferior.  No obstante, si se da el único choque consciente entre la y sol de la octava inferior,  mi (7) de la octava superior puede actuar sobre si (1) de la octava inferior para producir sol (4) de la octava neutralizante y simultáneamente la (2) de la octava inferior atrae a re (8)de la octava superior y aparece fa (5) de la octava neutralizante.  Tenemos así la ley de siete con una secuencia de 7142857, que empieza por 7 y termina en siete, reflejada en el Eneagrama y cuatro notas de la octava neutralizante que para completarse necesita el amor consciente de 4 (sol ) de la octava superior que produce si (1) de la octava neutralizante y que por involución  desarrolla la (2) de dicha octava completándose así el proceso de construcción de la octava neutralizante. También volvemos a encontrar operando el principio de que lo sutil produce lo denso.

Pregunta:

Como es el asunto del alma y qué diferencia hay o no hay con el cuerpo astral?

Gurdjieff fue muy poco explícito al referirse al alma en el aspecto de cómo se crea. Por lo menos explicó que el cuerpo astral o cuerpo Kessjan se puede crear mediante el trabajo  sobre si mismo y con la ayuda del centro sexual. Averigüe que Kessjan en persa significa “vaso del Alma”.  Ello por sí solo indica que el alma es de nivel superior al cuerpo astral. 


El nivel de consciencia Absoluta no fue presentada por Gurdjieff, al parecer porque lo considero demasiado avanzado para el grado de comprensión de sus discípulos. En una entrada anterior se presento una introducción a este concepto.

Con la consciencia absoluta se perciben no solo los cuerpos físicos, astrales y espirituales sino que por su grado máximo de sutileza puede sentirse el Absoluto como el ser total esencia de la realidad.  Este nivel de consciencia aparece en el alma  cuando sol 3 de la octava del espíritu creador en el Sol Absoluto se convierte en si 3 de la octava del alma y cierra su ciclo evolutivo. ello significa un acto supremo de amor consciente de esta octava del  espíritu creador y del Absoluto.

La. Consciencia absoluta solo se adquiere cuando se tiene la consciencia objetiva no sólo de sí mismo sino de todo lo externo a nosotros.  En ese nivel se suspende toda la actividad mental  asociativa y queda únicamente la contemplación del espíritu. En cuanto a la categoría del ser, el espíritu plenamente desarrollado empieza a percibir todas las cosas y los seres como si fueran parte de un ser omnipresente y eterno. Este nivel es el estado evolutivo que representa el final del ciclo evolutivo.

En la enseñanza de Gurdjieff se manejan en forma indiferenciada estos tres conceptos y es necesario precisar su naturaleza y funciones para aclarar las confusiones que se han venido presentando.

La esencia o el tipo era para Gurdjieff , lo innato en el ser humano: en cierta forma lo opuesto a la personalidad que era lo adquirido por medio de la educación, de la moral y las leyes impuestas después de nacer. Por razones desconocidas Gurdjieff no preciso que se entendía por lo natural en el hombre. Sus discípulos entendieron que era la herencia genética y nada más. Eso deja sin resolver el asunto de los centros superiores con los que todos nacemos formados por substancias sutiles y que por ello no pueden formar parte de la herencia biológica que tiene características físicas.

Para estudiar la esencia, toca inevitablemente considerarla como el cuerpo astral o Vaso del Alma (kessdjan) como lo llamo Gurdjieff en “Relatos de Belcebú a su Nieto”. Pero simultáneamente hay que aceptar la reencarnación porque el cuerpo astral  no es afectado por la muerte física y  es inmortal en este sentido. Todos tenemos cuerpo astral que es el peregrino o viajero de innumerables vidas densas.

Los centros superiores forman la semilla espiritual del cuerpo astral o esencia y son la mejor parte por encima del centro sexual que, en la gran mayoría de seres astrales, controla y dirige tanto el cuerpo astral como el físico que es el mas pasivo de todos. La magnitud e importancia de los centros superiores depende de la intensidad y calidad del trabajo sobre sí mismo realizado  en esta vida física y en existencias anteriores. Este trabajo empieza por fortalecer y  desarrollar las conexiones entre dichos centros y el centro sexual.  La causa inicial es el deseo de autoperfección del  centro sexual, siempre y cuando tenga la información adecuada.  Si existe ese anhelo es probable que se encuentre la enseñanza por maestros vivos o muertos; porque en este sentido el buscador auténtico es auxiliado por ángeles que lo ponen en condiciones propicias para encontrar los datos necesarios para su evolución interior. Después de un tiempo variable de trabajo sobre si mismo y la práctica del choque consciente entre sol 48 y la 24,  los centros superiores se desarrollan y crecen hasta que se encuentran preparados para ser la matriz o útero sutil del alma.

El Alma representa el mas alto logro del cuerpo astral  trabajando  con sus centros superiores plenamente desarrollados como resultado del choque consciente entre el centro sexual y dichos centros. El alma es un nuevo ser independiente del cuerpo astral y superior a dicho cuerpo sutil. Esta formada con substancias que conforman la octava del aire que van desde re 96 hasta si 3 en la tabla de hidrógenos.

El alma nace como resultado de la ley de tres cuando la octava del espíritu creador actúa sobre el cuerpo astral por medio de sus centros superiores, dando origen a todos los hidrógenos o substancias sutiles necesarios para su manifestación, que aparecen en el orden de la ley de siete: 7142857 así: 7 (Mi 12 de la octava del espíritu creador) y 1 Si 12 (Centro mental superior) da 4 (sol 12 de la Octava del Alma o del Aire) y 2 (la 24:Centro emocional superior)  al relacionarse con 8 (re 24 de la Octava del espíritu creador da como resultado 5 (fa 24 de la octava del  alma) y  7 (mi 48 de la Octava del alma) y re 98.  Por encima de sol 12 viene la 6 (consciencia Objetiva general) que se produce  porque sol 3 de la octava del espíritu creador se convierte en si 3 de la octava del aire (Alma) e interactúa con sol 12 de acuerdo a la ley de tres.

En estas alturas el lector merece una explicación de lo que se llama Octava del espíritu creador.La octava del espíritu creador sustituye a lo que Gurdjieff llama “Octava de impresiones” y que, según la enseñanza se formaba a partir del segundo choque consciente que hacia posible a mi 12 de esa octava pasar a fa 6.   Realmente este “choque” no existe ni es necesario porque tampoco existe la octava de impresiones. Lo que hay es la octava del espíritu creador  plenamente formada por el Absoluto,  donde do es el Absoluto y tanto “si” como “la” tienen hidrógenos de densidad  uno (1).  Después viene el santísimo sol Absoluto con partículas de densidad  3, seguidas de fa 6, mi 12 y re 24.


Una de mis modificaciones a la enseñanza de Gurdjieff es la propuesta de un solo choque consciente para evolucionar y formar el alma. Además era necesario ubicar ese choque en el Eneagrama y para ello se construyó la figura que encabeza esta entrada. Esta figura tiene varias modificaciones respecto al eneagrama oficial :

  1. La numeración está invertida en relación al eneagrama divulgado. Ó sea que si es 1 y re es ocho.
  2. Realmente comprende tres choques uno entre do y sí que origina todo lo que es diferente al Absoluto y que puede llamarse choque original de todo lo existente. Otro entre la y sol denominado con el punto 3 y que representa el único choque consciente y por último el choque entre fá y mi  de carácter mecánico  llamado el choque programado externamente.
  3. Todos los procesos en eneagrama van en la secuencia do,si, la choque consciente, sol, fa,choque programado externamente, mi y re. El proceso evolutivo parece llevar trayectoria inversa pero realmente es impulsado por los hidrógenos más sutiles que producen los niveles superiores de consciencia

Aqui es necesario plantear un tema muy importante que significa un cambio de Concepción del eneagrama: De acuerdo al principio esotérico de que “Lo sutil crea lo denso”, o de qué  “La realidad sutil produce la realidad física”,  tenemos que el. Absoluto produce el espíritu y lo astral es efecto del espíritu y él a su vez crea lo etérico y lo físico.

Se ha cambiado la numeración del Eneagrama obedeciendo al principio anterior, debido a que en cualquier octava, la nota si corresponde a los hidrógenos más sutiles y la nota re a los más pesados.

Lo anterior tiene efectos sobre los procesos de evolución e involución o creación en el eneagrama. Tanto el proceso creador o involutivo, como el proceso evolutivo tienen como iniciativa el Absoluto y el espíritu. Ello significa que la trayectoria del proceso involutivo va desde si a la , choque consciente o “voluntariamente realizado”, sol, fa, choque programado externamente, y  mundo denso con las notas mí y re. El proceso evolutivo va desde lo denso a lo sutil pero tiene como factor  de realización o positivo la atracción y trabajo para aumentar la dotación de substancias o hidrógenos espirituales de los centros superiores mediante los métodos para  realizar el choque Consciente entre la y sol en donde el  elemento positivo son dichos centros superiores apoyados por la octava del Espíritu creador y el factor pasivo la substancia a transformar  y el deseo de superación del centro  sexual o “Sed de ser”, según Gurdjieff.

Aparece ahora la octava del Espíritu Creador que representa la octava superior que reacciona o interactúa  con la octava del hombre no evolucionado por medio del choque consciente para desarrollar la octava del alma que es igual a la del aire. Esta interrelación desarrolla primero los centros superiores y luego este proceso construye el alma.

La  octava del Espíritu Creador sustituye a la octava de impresiones y soluciona un problema lógico que la versión oficial de la enseñanza no había podido explicar :  La octava del alimento físico necesita la octava del aire para desarrollarse, la octava del aire, requiere la octava de impresiones para completarse, la octava de impresiones necesita otra octava de supra impresiones  y así en forma indefinida sin alcanzar nunca el Absoluto como fin supremo de la evolución.

Esta enseñanza basada en el principio  de que lo sutil es anterior y superior a lo denso; establece la dirección y control del Absoluto y del espíritu creador que contienen lo más sutil, sobre los procesos de creación y evolución como ya se ha expuesto. Por ello aunque la evolución se manifieste de lo físico a lo sutil su esencia y dirección se realizan desde lo más liviano.

El único choque consciente ha sido llamado “el punto de libertad” porque libera de la identificación con lo físico y con los deseos y miedos del centro sexual  y es el punto donde se escoge entre la reproducción física o  la perfección de los centros  superiores y la construcción del alma.