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Dentro de mi concepción del cuarto camino el ser humano pasa por muchas muertes físicas donde el cuerpo astral encarna en muchos cuerpos físicos para poder cristalizar y desarrollar las partes espiritualizadas de ese cuerpo astral y construir su alma. Cuando completa ese plan evolutivo puede morir sin necesidad de tener que volver a nacer en un cuerpo físico. A esta muerte física puede llamarse la última muerte.

Esta versión se diferencia un poco de la de Gurdjieff que piensa que la gran mayoría de la humanidad no tiene cuerpo astral y al morir se descompone y sus partes alimentan el suelo inerte e inanimado. Para Gurdjieff eso es morir como “perros”. El nacimiento es resultado de procesos químicos derivados de la fecundación. Al trabajo para construir un cuerpo astral Gurdjieff lo denomina transmutación y es resultado del uso adecuado del centro sexual en el trabajo sobre sí mismo conscientemente dirigido y realizado. Dicho trabajo es posible porque el centro sexual además del gasto de energía o substancias finas en las relaciones sexuales produce un excedente que al cristalizarse forma el cuerpo astral. De esta manera la gran mayoría de la humanidad que ignora este proceso y vive en los niveles inferiores y subjetivos de consciencia no tiene sino una sola vida y una sola muerte. Salen de la materia física y vuelven a ella cuando mueren. Es una forma de definir al ser humano igual a la idea existencialista que afirma que somos apenas “un intervalo entre dos nadas”

Mis ideas al respecto de la muerte física y el cuerpo astral, además de basarse en mi propia experiencia personal verificada por medio de regresiones psíquicas, se fundamentan en los casos estudiados y probados de reencarnación además de las regresiones realizadas en el periodo entre vidas físicas.

Por otra parte se presentan algunas contradicciones en esa versión de Gurdjieff que pueden presentarse así:

    Si el cuerpo físico nace con los centros superiores completamente desarrollados como afirma Gurdjieff, parece imposible que dichos centros, constituidos por substancias mucho más sutiles que las del cuerpo físico sean aportadas por una relación físico química de fecundación.
  • Si dichas substancias de los centros superiores son anteriores al nacimiento, entonces pueden constituir las partes superiores del cuerpo astral lo cual parece lo más probable.
  • La versión más ingenua e improbable es la de las religiones que ponen a Dios en el trabajo de crear para cada ser humano sus partes más sutiles cuando nacen.

Todas las consideraciones anteriores demuestran la versión que aparece en el primer párrafo de este artículo y señalan la existencia de la última muerte.

Que sabemos de la Ley de Siete?

Publicado: agosto 21, 2019 en Uncategorized

La ley de Siete, considerada por Gurdjieff  como una de las dos leyes fundamentales del  Universo, algo así como la segunda verdad de todas las cosas, permanece casi totalmente oscura, en gran parte debido al mismo Gurdjieff que  hizo diferentes formulaciones del mismo concepto en varias ocasiones.

En su primera referencia la presento como la ley de los choques. Señalando que los procesos evolutivos a partir del do inicial siguiendo con re hasta terminar en si y el do final, se bloqueaban entre las notas mi y fa y entre la nota si y  el do final. En dichos intervalos se requiere el empuje de octavas adyacentes que a su vez se detienen en sus respectivos intervalos y así hasta un numero indefinido de veces y de octavas.

Al hablar del eneagrama  presenta la ley de siete como el resultado de dividir 1 entre 7 que produce la serie periódica decimal 0,142857. Ademas en el eneagrama hay un choque entre  la y sol que no había aparecido antes cuando solo se hablo de los dos choques atrás nombrados.

Henos aquí en pleno capricho divino al establecer una simple división como el origen de una ley cósmica fundamental. No sabemos para que ni porque  Dios dispuso esto y estamos en la total ignorancia del verdadero sentido de esta Ley.

Una anécdota de Buda poco conocida narra que: ” Una vez estaban sus discípulos hablando del Cielo y el Infierno y uno de ellos le preguntó su opinión sobre ambos sitios: el Cielo, dijo Buda, no me parece muy interesante , allá no tengo mucho que aprender, ni puedo sentir nada nuevo. Pero allá no se hace sino gozar en todas las formas, le dijeron sus discípulos . Quisiera ir al infierno, de pronto allá encuentro algo nuevo o imprevisto, dijo Buda. Pero allá no hay nada distinto al dolor y el sufrimiento. Buda les respondió: no importa, yo no puedo sufrir”.

Aquellos, como Buda, que no pueden sufrir, viven en su propio espíritu, la mejor parte de si mismos. Han construido un alma y viven en ella. Los que creemos en la realidad sutil y trabajamos para vivir algún día en la mejor y más fina parte de ella, incluso antes de morir físicamente, sabemos que todo lo demás es el mundo de las apariencias y que la verdadera ciencia y el verdadero camino nos lleva a ella. La imaginación y la pluralidad de formas físicas, velan y ocultan la unidad esencial de todo lo que es o el Yo real detrás del cual está El Absoluto, como decía Gurdjieff.

En cierta manera pensamos al revés de la filosofía materialista y un tanto  burda, que afirma que solo es real lo físico y que lo demás es apariencia: imaginación o alucinación.

Como pensamos y creemos así no le damos  mucha importancia a los valores de lo físico y buscamos a cada momento trascenderlo para seguir en nuestra vía y encontrar esa meta en forma objetiva, primero en nosotros y luego en todo lo que nos rodea.

Los que siguen esta ruta empiezan por creer que todo lo que consideraban verdades intocables y cualidades que se atribuían: no existen, y tienen que partir casi de nada pero ahora cuentan con la información de los guías vivos o muertos que han recorrido y empezado el camino antes que ellos y les dan criterios para distinguir lo imaginario de lo real sutil y un logro aparente de un resultado real.

Los maestros nos enseñan que en el nivel avanzado es imposible sufrir porque se vive en la dicha suave y carente de avidez del  alma y de las emociones superiores del amor consciente, fe consciente y esperanza consciente.

Al principio y solo transitoriamente existe el sufrimiento de renunciar a los placeres inconscientes  de la posesion de dinero y bienes físicos de valor económico, del poder sobre los demás hombres, del sexo posesivo y obsesivo y de competir, triunfar y ostentar esos trofeos.

Hay aquí una lucha permanente para no identificarse con todo lo anterior e ir encontrando el placer de percibir objetivamente lo real sutil primero en sí mismos y luego en todo lo externo. Además aparece el gozo de liberarse de los deseos y de los miedos a medida que los hallamos injustificados y basados en el valor e importancia que dimos a los placeres anteriores.  La certeza que nos da el nuevo nivel de consciencia de lo sutil, desvanece el miedo a la muerte física y con el se van muchos otros motivos de angustia.

Por todo lo anterior va naciendo un nuevo ser que como  Buda: no puede sufrir.

El tema se ha tratado en otras entradas pero vale la pena examinar algunas versiones que pueden modificar o ampliar la comprensión de esos conceptos.

Primero que todo Gurdjieff, no explicó cual centro y cual cuerpo es el responsable de la consciencia objetiva y del recuerdo de si. Además los centros superiores, según Gurdjieff trabajan con hidrógenos 12 y 6. En la octava del alimento físico solo el centro sexual trabaja con sí 12, o sea que el centro emocional superior está ubicado en el cuerpo físico, al lado del centro sexual y el centro mental superior no está en el cuerpo físico porque trabaja con hidrógeno 6. Ello entra en contradicción con la afirmación de Gurdjieff de que todos tenemos centros superiores completamente desarrollados. Porque si fuera así el cuerpo físico tendría el centro mental superior y no lo puede tener porque el hidrógeno 6 con el cual trabaja este centro no pertenece al cuerpo físico.

Se entra en un callejón sin salida, porque los centros superiores no aportan los medios para el desarrollo interior, porque no aparecen en la octava del cuerpo físico debido a que el más alto hidrógeno es si 12 correspondiente al centro sexual. No se sabe con cual centro se puede realizar el recuerdo de si y los momentos de consciencia objetiva de si mismos.

Para lograr la consciencia objetiva de si mismo, que consiste en percibir nuestros cuerpos etérico, astral y físico simultáneamente como si fueran externos a nosotros mismos Se necesita un largo y duro trabajo de recuerdo de si.

El recuerdo de si produce una asimilación de hidrógenos finos por los centros superiores y la atracción de dichas substancias mejora la calidad y la cobertura de la atención. Esta calidad aumentada de la atención permite ver nuestros cuerpos sutiles. Ello hace más sensible nuestra sensación de si mismos. Además la consciencia objetiva de si mismos produce una visión de rayos x con relación a nuestro cuerpo físico.

También se puede considerar que la consciencia objetiva externa de cuerpos sutiles de otros seres encarnados o desencarnados se presenta después de una larga práctica de la consciencia objetiva de si mismos y de contemplación del espíritu creador. Ello es simultáneo con el pleno desarrollo de los centros superiores y la construcción del alma.

Otra forma de presentarlo es el pleno desarrollo de la octava del aire que va desde re 96 a si 3. Por ello es tan importante la respiración consciente, especialmente en el tramo que va desde sol 12 a si 3. Está octava se desarrolla de acuerdo a la ley de siete tal como se ha explicado en la entrada llamada: Único choque consciente


En el IV Camino se considera que una de formas de evolucionar es comprender las  leyes fundamentales del Universo : la ley de 3  y la ley de 7 y la forma  cómo operan en la realidad sutil y física. Sin embargo para aclarar este concepto es necesario compararlo con el concepto de entender que a veces se toma como sinónimo. 

Entender es una operación exclusivamente mental que surge  cuando se comparan dos o más conceptos para establecer sus relaciones.

Como dice el gran escritor uruguayo Eduardo Galeano :”Somos seres sentipensantes ” y la comprensión es una operación donde se unen el pensamiento y la sensación sobre el mismo concepto. La mente entiende y el ser siente simultáneamente. Además se produce una sensación de certeza intensa y precisa.

Según la enseñanza de Gurdjieff la comprensión aporta substancias necesarias para el ser espiritual y la construcción del  alma y es un medio para alcanzar la consciencia objetiva de sí mismo y de los seres externos.

Aclaró esta que dicha comprensión debe referirse a las leyes fundamentales de todo lo creado al símbolo que las representa: El Eneagrama. Este acto de comprender es una de las formas del choque consciente.


He utilizado esta técnica para presentar los aspectos más polémicos de la. Enseñanza de este Gran Maestro espiritual  y al mismo tiempo mostrar mi posición ante dichos temas y en general sobre el Cuarto Camino.  Ahora voy a continuar con los temas más confusos y distorsionados.

Pregunta :

Que consecuencias lógicas y prácticas tiene la existencia del Segundo Choque consciente?

Por razones desconocidas, Gurdjieff le dio  un extraño sentido a la evolución del hombre planteando en el eneagrama la idea  de que la evolución consiste en  alcanzar lo sutil a partir de lo denso, teniendo como base lo denso, no lo sutil. Así como la evolución de Darwin donde lo superior nace de lo inferior: el hombre del mico.  Usted me dirá que eso no tiene que ver con la pregunta.  Pero es que el segundo choque cónsciente es innecesario si el primer choque cónsciente es suficiente para la evolución del hombre, como realmente lo es.

Pregunta

La no identificación con las emociones negativas por si sola es dañina?

En el Cuarto camino  he visto ejemplos lamentables de las consecuencias de esa técnica, que puede llevar al manicomio o a la muerte, por una especie de autismo o parálisis de la sensibilidad.  Lo importante es dividir las emociones en superiores e inferiores. Entre las emociones inferiores podemos encontrar emociones positivas y negativas. El error es considerar todas las emociones inferiores como negativas y buscar no identificarse ni expresar ninguna de ellas. Las emociones superiores son la fe consciente, el amor consciente y la esperanza consciente. La norma es que sin tener un nivel objetivo de consciencia es imposible sentirlas  y por consiguiente también es imposible identificarse con ellas que seria lo conveniente. Al iniciar el trabajo y antes de tener una consciencia objetiva de si mismo, no es algo inconveniente sentir las emociones inferiores positivas  que acompañan placeres mecánicos como la sinceridad, la autenticidad, la ternura, la generosidad, la gratitud, la curiosidad, la espontaneidad, el entusiasmo, el disfrute de la amistad, y el amor ordinario, el goce del arte  subjetivo y de la belleza ordinaria, la alegría, el perdón y la tranquilidad. En cambio las emociones inferiores negativas tales como el odio, el deseo de venganza, la depresión, el miedo no instintivo producido por la imaginación pesimista o negativa, el orgullo inconsciente y subjetivo, la codicia y la avaricia; no solo impiden el acceso a niveles superiores de consciencia sino que pueden causar enfermedades físicas.

Pregunta:

Al fin cuál es la versión verdadera  de la ley de siete la del eneagrama o la de los intervalos que necesitan choques para desarrollar la octava?

Gurdjieff dio hasta 3 versiones de la ley de siete: una que expuso en su libro “Relatos de Belcebú a su nieto” en el capítulo del “Santo Planeta Purgatorio” donde expone realmente tres choques  mediante los cuales se desarrolla la octava.  La que se presenta en el libro de Ouspensky : “Fragmentos de una enseñanza desconocida” , donde la octava necesita para realizarse 2 choques : uno entre mi y fa y el otro entre si y do. Por último está la versión del  eneagrama en donde la ley de siete es de tipo matemático y es el resultado de la división de 1 entre 7 que da una serie monótona 0,142857 y se representa por la línea que une los números 142857 en el eneagrama. Realmente no existe una relación muy clara entre estas tres versiones.  Yo me inclino a pensar que este tema es de los más oscuros y confusos de la enseñanza de Gurdjieff.

Pregunta:

Pero por cuál versión se inclina usted ?

Yo creo que la ley de siete consiste en la forma como actúa la octava activa o superior, sobre la octava inferior  para producir la octava neutralizante. Es decir , la forma como se manifiesta la ley de tres que consiste en que la octava superior produce la inferior y por la relación entre estas 2 aparece la octava neutralizante.  En toda octava hay dos notas superiores: si y la  ó 1 y 2 , dos inferiores: mi y re ó 7 y 8 y dos neutralizantes: sol y fa ó 4 y 5. Siete (mi) de la octava superior, produce 1 (si) de la octava inferior y por involución  si (1) produce 2 (la) y el resto de las notas de la octava inferior.  No obstante, si se da el único choque consciente entre la y sol de la octava inferior,  mi (7) de la octava superior puede actuar sobre si (1) de la octava inferior para producir sol (4) de la octava neutralizante y simultáneamente la (2) de la octava inferior atrae a re (8)de la octava superior y aparece fa (5) de la octava neutralizante.  Tenemos así la ley de siete con una secuencia de 7142857, que empieza por 7 y termina en siete, reflejada en el Eneagrama y cuatro notas de la octava neutralizante que para completarse necesita el amor consciente de 4 (sol ) de la octava superior que produce si (1) de la octava neutralizante y que por involución  desarrolla la (2) de dicha octava completándose así el proceso de construcción de la octava neutralizante. También volvemos a encontrar operando el principio de que lo sutil produce lo denso.

Pregunta:

Como es el asunto del alma y qué diferencia hay o no hay con el cuerpo astral?

Gurdjieff fue muy poco explícito al referirse al alma en el aspecto de cómo se crea. Por lo menos explicó que el cuerpo astral o cuerpo Kessjan se puede crear mediante el trabajo  sobre si mismo y con la ayuda del centro sexual. Averigüe que Kessjan en persa significa “vaso del Alma”.  Ello por sí solo indica que el alma es de nivel superior al cuerpo astral. 


El nivel de consciencia Absoluta no fue presentada por Gurdjieff, al parecer porque lo considero demasiado avanzado para el grado de comprensión de sus discípulos. En una entrada anterior se presento una introducción a este concepto.

Con la consciencia absoluta se perciben no solo los cuerpos físicos, astrales y espirituales sino que por su grado máximo de sutileza puede sentirse el Absoluto como el ser total esencia de la realidad.  Este nivel de consciencia aparece en el alma  cuando sol 3 de la octava del espíritu creador en el Sol Absoluto se convierte en si 3 de la octava del alma y cierra su ciclo evolutivo. ello significa un acto supremo de amor consciente de esta octava del  espíritu creador y del Absoluto.

La. Consciencia absoluta solo se adquiere cuando se tiene la consciencia objetiva no sólo de sí mismo sino de todo lo externo a nosotros.  En ese nivel se suspende toda la actividad mental  asociativa y queda únicamente la contemplación del espíritu. En cuanto a la categoría del ser, el espíritu plenamente desarrollado empieza a percibir todas las cosas y los seres como si fueran parte de un ser omnipresente y eterno. Este nivel es el estado evolutivo que representa el final del ciclo evolutivo.