Posts etiquetados ‘muerte mística’

 

GURDJIEFF3[1]

Pregunta: Somos el alimento de la Luna?

Respuesta:  Nosotros ignoramos o para decirlo en otras palabras, nuestra astrofísica, hija del paradigma positivista del Siglo XIX, niega la existencia de substancias sutiles y para ello invento la teoría de los campos electromagnéticos.

Así cómo niega la existencia de materias sutiles, no acepta la idea de que haya una atmósfera alrededor de los planetas formada por los excrementos sutiles de la vida orgánica, cuando mueren los seres vivos y que pueda ser el alimento de un embrión de planeta como la Luna. Claro que no cree que nuestro satélite pueda algún día llegar a ser otro  planeta.  Por todo aquello es repudiado como insólito y absurda este concepto divulgado por Gurdjieff, que no fue una ocurrencia suya, sino algo perteneciente a la Ciencia Objetiva.

Aún discípulos tan destacados como Orage, inventaron la idea de que esta manera de pensar era una metáfora de Gurdjieff para referirse al centro sexual del organismo humano.

Pregunta: Morimos como perros?

Respuesta:  Este tema fue tratado por Gurdjieff con unos aforismos que transcribo enseguida: “El hombre puede nacer, pero para nacer primero debe morir, pero para morir, primero debe despertar ” y ” Cuando el hombre despierta puede morir, cuando muere puede nacer”

La muerte es la desconexión  del cuerpo astral o centro sexual del cuerpo físico o del alma, cuando la tenemos. La desconexión del cuerpo físico o  ruptura del cuerpo etérico, llamado  ” El cordón de Plata” es la muerte que conocemos todos los días y cuyo proceso es igual al de los animales vertebrados. Al desapego o desidentificacion permanente del centro sexual o cuerpo astral, se denomina muerte mística.  Gurdjieff en los aforismos citados, emplea la palabra nacimiento al referirse al ser interno sutil o Alma que creamos con el trabajo espiritual.

Gurdjieff tiene razón en que los hombres que no han originado un alma, mueren como perros. Cuando hemos gestado un alma, morimos como hombres completos. Y nuestra alma queda liberada de la necesidad de reencarnar y puede viajar a las regiones superiores del Espíritu.

Para producir (nacer) su alma el hombre debe antes despertar es decir trabajar espiritualmente para asimilar las substancias invisibles y  poder abandonar (morir) su cuerpo astral o centro sexual para llevar una nueva vida con su alma. En otras palabras: el hombre puede nacer a la vida espiritual, pero para nacer primero debe dejar de identificarse con su centro sexual o cuerpo astral (morir), pero para dejar de identificarse con el centro sexual y construir su alma, debe antes tener una conciencia objetiva de si mismo  o despertar.

Porque no cree en la versión del Eneagrama  propuesta por Gurdjieff?

Respuesta: Porque lleva a un callejón sin salida en el camino evolutivo del ser humano: porque se necesita un indefinido numero de choques conscientes para llegar hasta el Absoluto y si eso fuera así, seria imposible el progreso espiritual después del segundo choque consciente. Gurdjieff evadió el tema o lo dejo tan poco aclarado, que ninguno de sus discípulos ha logrado presentar una versión  plausible de este punto.

Ouspensky, considerado un discípulo notable, no entendió porque hay tres choques en el Eneagrama y solo 2 en la ley de octavas y para aclararlo se imagino que las octava de impresiones empezaba entre sol y la y tenia el choque entre mi y fa (segundo choque consciente) entre si y do. Pero aquí empezaría una cuarta octava, que se ignora cual es, y mas adelante una quinta octava y así  indefinidamente.

Es mas lógico invertir la numeración del eneagrama e imaginar solo un choque consciente entre sol y la de la octava del alimento físico que permitiría desarrollar la octava del aire como el puente de unión con nuestro ser espiritual y formar el alma. El choque entre fa y mi de esa octava representa el acto sexual, por el cual nos reproducimos. La alternativa es entre repetirnos en los hijos y volver al mismo lugar cuando nos llegue la muerte física o formar ese puente con nuestro espíritu para evolucionar y salir del ciclo interminable de reencarnaciones.

 

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GURDJIEFF3[1]

Pregunta: existe o no existe el segundo choque consciente y en que consiste?

Respuesta: No existe, como no existe un tercero o un cuarto choque consciente. Gurdjieff por razones desconocidas oculto la octava del espíritu y su relación con la octava del alimento físico para iniciar por medio de los centros superiores y el centro sexual  la formación del alma u octava del aire.  El choque consciente que realmente se da entre sol48 , la 24 y si 12  lo ubico al final de si 12 y le atribuyo la formación de la octava del aire y las 3 primeras notas de la octava de impresiones, sin  intervención del espíritu.

Pregunta:Porque es tan importante el centro sexual en la formación del alma, en la producción de la consciencia objetiva y porque es  la principal causa de nuestra esclavitud?  Acaso Gurdjieff es tan pansexualista como Freud o Marcuse?

Respuesta: Su pregunta incluye varias inquietudes y voy a principiar por ubicar el centro sexual en la maquina humana. Para explicarlo mejor tomo prestada una definición del hombre de Arthur Koestler: “El hombre es un robot administrado por un fantasma”. Gurdjieff hubiera aceptado esa definición añadiendole: “el hombre es un robot físico administrado por un robot invisible”. Ese robot sutil que administra la maquina humana es el cuerpo astral o centro sexual. El centro sexual usa dos palancas para manejar el ser humano: El DESEO y EL MIEDO. Estos dos factores al pertenecer al cuerpo astral o centro sexual,  que es el viajero de todas nuestras vidas pasadas y de esta; definen las condiciones de cada reencarnación  y los protagonistas de los argumentos. Mediante ellos escogemos en donde nacemos, quienes son nuestros padres, con quienes nos casamos o convivimos. El cuerpo astral o centro sexual del hombre se diferencia muy poco del de los animales vertebrados. sin embargo esa pequeña diferencia es su posibilidad de liberarse de esa esclavitud al deseo y al miedo: El centro emocional superior, sede de las emociones de amor, fe y esperanza  CONSCIENTES y el centro mental superior, donde reside la consciencia OBJETIVA de si mismo. Los centros superiores son las semillas del Alma y el medio para que el espíritu se relacione con el cuerpo astral o centro sexual para gestar el alma y llevarla hacia su pleno desarrollo. El Hombre cuando construye el Alma se libera de la necesidad de reencarnar en un cuerpo físico y si lo hace es libremente para facilitar ese proceso que el culminó en otros hombres. Renace como Maestro físico.

Volvamos a su pregunta.  El ser ordinario de un hombre es esclavo de sus deseos y de sus miedos y solo tiene escasos momentos de conciencia objetiva de si mismo  y en muy pocos instantes siente las emociones conscientes que hemos mencionado anteriormente. Es movido por impresiones y datos externos que suscitan o activan deseos y miedos inconscientes que el erróneamente juzga fruto de su libertad. Solo cuando despierta la consciencia y la atención objetiva de si mismo puede darse cuenta de la prisión en que vive. En ese momento empieza a sustituir  todos sus deseos por tres: Escaparse de la cárcel invisible, despertar a la conciencia objetiva general  y desarrollar su alma hasta su plenitud. Solo cuando nace su alma, muere su cuerpo astral o centro sexual.

Cuando nace su alma también mueren sus miedos porque ellos eran fruto de la ignorancia acerca de lo que es la muerte física;  de la mala memoria de la vida en el plano astral y de la incapacidad de percibir ese universo sutil  por el alcance limitado de los estados subjetivos de conciencia. El alma supera todo eso con su consciencia objetiva.

En lo del “pansexualismo” de Gurdjieff, comparado con el  de Freud y Marcuse,   tengo que aclarar que ellos se referían a las consecuencias de la represión del instinto sexual  en la conducta humana y en las costumbres sociales. Jamás concibieron un centro sexual como un fantasma robot dirigiendo todas las manifestaciones mentales físicas y emocionales del ser humano.  Aunque en ambos casos se les abonan sus descubrimientos acerca de los efectos de dichas represiones sobre las enfermedades psicológicas, sobre el comportamiento y sobre la cultura humana. También habría que reconocerles  la revelación acerca de la existencia del inconsciente y su influencia  en una época en donde nadie se imaginaba que el hombre pudiera ser esclavo y víctima de algo que no percibía su conciencia de “vigilia”